Richting en koers in de kennis

Vraag: Tegenwoordig worden neutraliteit en objectiviteit als grondbeginselen van de wetenschap beschouwd. Vanuit die gedachte wordt beweerd dat wetenschap uitsluitend omwille van zichzelf mag worden bedreven. Wat is hierin de juiste zienswijze?

Antwoord: In onze tijd klinkt eenzelfde redenering ook op andere terreinen. Zo luidt de leus: “Kunst om de kunst.” En om die reden wordt iemand die gedichten schrijft om bepaalde waarheden te verwoorden en de mensen een boodschap mee te geven, soms daarom geringgeschat weggezet. Het gaat zelfs zover dat men zegt dat je zo iemand geen dichter moet noemen, maar prediker of vermaner. Volgens deze opvatting mag poëzie niet als middel voor andere doeleinden worden gebruikt; alleen de kunst zelf telt.

Ook beroepen, functies, titels en rangen kunnen op die manier een doel op zichzelf worden. Louter met bepaalde titels boven anderen uitsteken, onderscheidingen en eretekens in ontvangst nemen, wordt dan het hoogste streven. Bij mensen die zo denken, zie je dat hun leven door het ego wordt beheerst en in doelloosheid blijft ronddraaien. Bij iedere gebeurtenis slaan zij weer een andere richting in. Daardoor ontstaan er in het kantwerk van hun leven geen mooie, betekenisvolle patronen.

Wanneer je de dingen bekijkt door de bril van het geloof, begrijp je dat alles noodzakelijkerwijs verbonden moet zijn met een hoger doel. De mens moet zijn blik richten op hoge horizonten, zich binden aan een verheven levensideaal, en zijn leven zo inrichten dat het geheel in dienst staat van de verwezenlijking daarvan. Wij zijn niet uit eigen wil aan deze levensreis begonnen en gaan onvermijdelijk op een einde af, en vervolgens, met onze herrijzenis, een nieuw begin tegemoet dat geen einde kent. Daarom moeten wij een stevige samenhang laten ontstaan tussen het begin en het einde van ons leven.

Zonder een levensideaal lijken we op een geblinddoekt trekdier dat een molen aandrijft: we blijven lopen en ons inspannen, maar komen niet van onze plaats. Al gaat het traag, al gaat het snel, kriskras over berg en dal: we komen geen duimbreed vooruit. Daarom moeten we, voordat we iets ondernemen of tot stand brengen, helder bepalen welk wezenlijk doel we ermee willen bereiken.

Het hogere doel van de wetenschap

Het valt niet te ontkennen dat er tegenwoordig een grote nieuwsgierigheid en een intense onderzoeksdrang bestaan om de ware aard van het bestaan te doorgronden. Met dit doel probeert men de geboden¹ die in de schepping besloten liggen te lezen: dingen en gebeurtenissen worden tot in de kleinste details uitgeplozen. De enorme inspanningen die binnen uiteenlopende wetenschappen worden geleverd, kunnen we niet negeren.

Maar omdat het denken van menig wetenschapper door positivistische en naturalistische uitgangspunten wordt beheerst, dringt hun blik maar zelden door tot wat achter de zichtbare werkelijkheid schuilgaat. Daardoor worden de betekenissen die dingen en gebeurtenissen uitdrukken niet ten volle begrepen. Omdat hun duiding binnen de grenzen van de fysieke wereld blijft, vinden zij vanuit het geschapene niet de weg naar de Schepper en dringen zij niet door tot de diepste waarheid.

Binnen het islamitisch denken zijn de dingen en gebeurtenissen in het heelal als het ware brieven die God ons gezonden heeft, met elke letter, elk woord en elke regel van Hem afkomstig. Net als bij de geboden van de openbaring is ook bij het bestuderen van de geboden van de schepping het einddoel godskennis (maʿrifatullāh). Een onderzoeker die het heelal weet te bekijken vanuit het perspectief van de Koran, vindt in elke tak van wetenschap wegen die naar God leiden. Naarmate zijn kennis van het bestaan groeit, verdiept zich ook zijn kennis van de Heer der Werelden. In alles wat hij ziet, aanschouwt hij de manifestaties van de goddelijke namen.

Onderzoek binnen zowel de natuurwetenschappen als de sociale wetenschappen levert resultaten op die het leven gemakkelijker maken, en dat zal ook in de toekomst zo blijven. Dankzij nieuwe technologieën zullen geneeswijzen voor ziekten worden gevonden, zal de welvaart van samenlevingen toenemen en ontstaat er ruimte om hechtere en veerkrachtigere maatschappelijke structuren op te bouwen. Niets daarvan mag worden onderschat. Maar de mens moet zich hier niet toe beperken. Met al zijn onderzoek naar het bestaan moet hij er ook naar streven dichter bij God te komen, Hem te leren kennen en lief te hebben en zijn dienaarschap steeds verder te verdiepen.

Kennis schept verantwoordelijkheid

Hoewel zulke inzichten de mens tot de volle hoogte van zijn mens-zijn kunnen verheffen, mogen we niet voorbijgaan aan de ernstige ontsporingen die in de moderne tijd zijn ontstaan in de manier waarop men naar religie kijkt. Sommigen zagen de godsdienst enkel als een tak van wetenschap, als iets om te onderzoeken; anderen beschouwden haar als een filosofische theorie; weer anderen schilderden haar af als een na te streven ideaal. De godsdienst is echter een door God geschonken levensorde: een samenhangend geheel van goddelijke richtlijnen dat de mens door het leven leidt. Wij kunnen haar niet beperken tot één bepaald deel van het leven, en evenmin louter behandelen als iets theoretisch. Profeten zijn geen filosofen, en evenmin louter idealisten; sterker nog, zij zijn door en door mensen die hun verantwoordelijkheid dragen. Zij begrijpen welke opdracht hun is toevertrouwd en vervullen deze naar behoren uit. Het daadwerkelijk naleven van de religieuze plichten die via hen tot ons zijn gekomen, is dan ook onze wezenlijke verantwoordelijkheid.

Ook wetenschappers kunnen zich niet aan dit kader onttrekken. Zij dragen eveneens de verantwoordelijkheid om de waarheden waarin zij geloven in hun eigen leven gestalte te geven en ze aan anderen over te brengen. Geen enkele kennis weegt zwaarder dan God te leren kennen, en geen enkele bezigheid staat hoger dan het zoeken naar wat God behaagt. Voor een gelovige is alles waarmee geen verbinding met God te leggen valt, van ondergeschikt belang. Sterker nog, je zou kunnen zeggen dat werk en inspanningen die losstaan van God, in wezenlijk opzicht gebrekkig zijn. Daarom moeten wij, ongeacht het vakgebied waarin wij ons specialiseren, ons uiteindelijke doel niet uit het oog verliezen. Alles wat we doen, moeten we op de een of andere manier met God in verbinding weten te brengen.

Ook hierin zijn de profeten onze gidsen, zoals zij dat in alle zaken zijn, en bovenal de Godsgezant ﷺ. Hij was in de volle zin van het woord een toonbeeld van oprechtheid. Als mens hield ook hij zich bezig met wereldse aangelegenheden, maar bij alles wat hij deed, nam hij Gods welbehagen als uitgangspunt. Hij leerde dat zaken waarbij geen verbinding met God gelegd wordt, en dat niet in Zijn naam wordt begonnen, tot niets zal leiden en zonder zegen zal blijven.² Waarschijnlijk woog hij daarom zelfs wanneer hij het Paradijs voor ogen hield steeds af wat hem, met het oog op Gods tevredenheid, werkelijk winst zou brengen en wat verlies. Daar richtte hij zijn leven naar in.

Voor wie zich aan een verheven ideaal heeft toegewijd, geldt dit des te meer: alles wat diegene doet, moet dat voor God doen. Wereldse belangen en de verlangens van het ego mogen die zuivere intentie niet vertroebelen. We moeten erop vertrouwen dat God zegen zal schenken aan werk dat zonder bijbedoeling en zonder verwachting van een tegenprestatie wordt gedaan. Want iemand die handelt voor God, zich in alles op Hem richt en niets anders zoekt dan Zijn tevredenheid (lillāh, liwajhillāh, liajlillāh), kan iedere seconde van zijn leven de waarde van jaren krijgen. Daarom moet men de kennis en verworvenheden die men bezit, inzetten om zijn levensideaal te bereiken. Wij geloven dat zuivere intenties en verheven doelen zelfs alledaagse handelingen omzetten in aanbidding, en alles wat een mens doet meer betekenis en diepgang geven.

Bovendien kunnen mensen die zich in uiteenlopende vakgebieden hebben gespecialiseerd, dankzij de kennis en ervaring die zij bezitten, nuttiger en doeltreffender zich inzetten voor het ideaal waarin zij geloven. Hun brede blik helpt hen juiste beslissingen te nemen. De posities en aanzien die zij verwerven, vergemakkelijken het werk dat zij zullen doen. Zij zetten deze middelen niet in voor zichzelf, maar ten dienste van hun geloof. Het succes dat zij behalen, schrijven zij niet aan zichzelf toe, maar zien zij als een gunst van God en proberen daar dankbaar voor te zijn. Want elke gunst vraagt om dankbaarheid die bij haar aard past. Vergeet niet dat elke vorm van materiële en geestelijke mogelijkheid die iemand verkrijgt, een toevertrouwd goed is; dat vertrouwen mogen we niet beschadigen: alles wat de mens gegeven wordt, behoort diegene in te zetten op de weg van God.

Iemand die op een straathoek een kleine winkel runt, beschikt niet over dezelfde mogelijkheden als iemand die leidinggeeft aan een groot bedrijf. Op dezelfde manier is het duidelijk dat de verantwoordelijkheid en handelingsmogelijkheden van een dorpshoofd anders zijn dan die van een provinciegouverneur. Precies zo zijn, volgens de Koran, degenen die weten niet gelijk aan degenen die niet weten.³

Of iemand nu kennis, rijkdom of aanzien bezit: waar het op aankomt, is dat hij dit alles kan inzetten op de weg van God, op zoek naar Zijn welbehagen, ten dienste van de mensheid. Alleen zo kan het leven uitgroeien in een gezegend zaad waaruit duizenden korenaren ontspruiten.⁴ Is het uiteindelijke doel van het leven immers niet God te leren kennen en Hem te dienen?

Kortom, op welk gebied we ook actief zijn, we hebben er voortdurend behoefte aan of we nog de juiste koers varen. Waar we ook zijn, moeten we die balans opmaken en elkaar daarbij de weg wijzen. We mogen niet uitsluitend op ons eigen oordeel vertrouwen, maar dienen zeker ook de mening van anderen te raadplegen. Hoe we de mogelijkheden die we hebben beter kunnen benutten, en hoe we ze kunnen inzetten op weg naar Gods welbehagen, moeten we bespreken met mensen die er verstand van hebben. Gezamenlijk beraad is immers een van de belangrijkste wegen naar juiste besluiten en een juist gebruik van de middelen die ons zijn gegeven.